Ascolta l'articolo
|
الحروب قبل أن تندلع في الخارج، بين الجنود المسلحين والمدنيين العزل والمدن المتاريس، تولد داخل الناس. ما يمكن رؤيته من الدمار، من الهيئات التي تعرضت للضرب، هو التمثيل الخام والخارجي والمثير لعملية التدمير والعنف، التي أتيحت لها بالفعل فرصة الوجود والتطور في الجزء الداخلي من النفس الفردية والجماعية. عندما لا يكون هذا المد المدمر قابلاً للاحتواء من خلال العمليات النفسية لإدارة الصراع، فإنه يتدفق ليتم تمثيله بشكل ملموس.
لقد تعلمت الأنواع البشرية في سياق التطور أن تحضر الاستجابة العدوانية الغريزية من خلال التفصيل النفسي لها. لقد فضل تسامي العدوان والعنف التعايش الاجتماعي، مع إنتاج بقايا عصبية من هذا التحول. عندما يتم التنازل عن الحاجة الفردية لصالح الاحتياجات الاجتماعية، يجب أن يؤخذ في الاعتبار تعهد الفشل في تلبية الغرائز الأنانية. وهذا يؤدي إلى التخلي عن أسطورة الحرية المستمدة من تلبية الاحتياجات من خلال مبدأ المتعة، وتطوير الهشاشة التي تجعل الإنسان عرضة للتلاعب والخضوع للسلطة.
يشير كل فرد حتمًا إلى بنية ثقافية يلتزم بها دون علم لتعريف القيم الأساسية، مثل قيم الخير والشر وقيمة الذات. حضارة, مثل تلك الخاصة بالاشتقاق الكالفيني الأنجلو ساكسوني الذي يميل إليه الغرب بأسره ولكن ليس فقط, يعزز القدرة التنافسية الشديدة بين الأفراد, يشوه الهشاشة ويثبت أنه شرس مع ضعيف ويتنازل عن القوي, الذي يحدد قيمة الشخص بناءً على القدرة على تجميع السلع لا محالة على حساب الآخرين، يخلق توترات عدوانية قوية، وقبل كل شيء في الأفراد الأكثر عرضة لخطر الاستبعاد الاجتماعي.
عامل آخر يثير الإحباط الفردي وبالتالي التوترات الاجتماعية، هو التلاعب والغموض في بيانات الواقع. يحدث هذا من خلال معلومات خاطئة عن إدارة الاحتياجات، كما يحدث مع الإعلان، مع تعزيز القيم الوظيفية لمصالح الطبقات الاجتماعية المهيمنة ومجموعات السلطة، ومع الاستخدام البديل للمجتمع الطبيعي من خلال الشبكات الاجتماعية للكمبيوتر. إن تراكم الإحباط الناتج عن الرضا غير المناسب للاحتياجات هو الذي يوقظ الغرائز العدوانية التي لم تعد تحتوي عليها التسامي الحضاري. يسعى العدوان المستيقظ إلى هدف للتنفيس عن حرارته المدمرة، ومع الحاجة الملحة لإطلاق التوتر، يمكنه تحويل أي شيء يمثل أيضًا تهديدًا رمزيًا في عدو ليتم ضربه.
إن الأنشطة المدمرة العظيمة للإنسان مثل الحرب تعمل دائمًا على تعزيز قوة أولئك الذين يتخلصون منها. إن المستبدين، الذين يعتمدون على إحباط الناس الذين هم دائما الجناة الرئيسيون، يحرضون على العنف ضد العدو، الذي بني بشكل جيد من قبل جهاز التضليل، من أجل إعطاء قيمة للمركز المهيمن. الهيمنة التي يخافون من الاضطرار إلى التخلي عنها إذا تم الاعتراف بها في طبيعتها على أنها طغاة أنانية وقاسية، خالية من أي شكل من أشكال التعاطف.
غالبًا ما يتم إعداد الحروب والصدامات الاجتماعية من خلال الصراعات الثقافية التي تميل إلى جعل نماذج الحضارة تسود على الآخرين. تجري هذه المعركة اليوم أيضًا باستخدام أدوات الاتصال عن بُعد التي تعتبر محايدة عن طريق الخطأ. أولئك الذين لا يرون أن استخدام التنشئة الاجتماعية الرقمية مرتبط بتعلم الأنماط الثقافية المناسبة للمصالح الاقتصادية لمديري هذه المنصات، يرتكبون خطأ فادحًا. عند استخدام Twitter أو Facebook أو Instagram أو غيرها من وسائل العلاقات الاجتماعية التي تتمثل أغراضها في الربح من خلال الإعلان وجمع البيانات، يلتزم المرء حتمًا بالأسلوب الاجتماعي والاقتصادي والثقافي الذي يقف وراء وسائل الاتصال هذه. هذا هو نظام الديمقراطيات الزائفة الليبرالية، في أشكال الواقع من الأوليغارشية التي يهيمن عليها استغلال العمالة والموارد من الموضوعات لصالح أقلية غنية وجشعة على نحو متزايد، وعلى استعداد لدعم المعارك الشرسة من أجل الحفاظ على هيمنتها.
لذلك يتم صنع الحروب من قبل الأقوياء، وعادة للحصول على المزيد من القوة. لكن الحروب تذهب فوق كل الناس العاديين الذين، إذا كان بإمكانهم حقًا الاختيار، صافي التلقين العدواني، من المحتمل أن يعارضوا بشدة أي شكل من أشكال المواجهة. دموي. هنا أيضا يكمن سوء الفهم المحير بين النضال من أجل التحرير والحرب. إن دعم هذا الأخير يلتزم حتما بمصالح مجموعة القوى المهيمنة لأحد الفصائل المتصارعة، مع ما يترتب على ذلك من تثبيط عمليات السلام. وبهذه الطريقة، يتم أيضًا منع التعبير عن إرادة الشعب، وإجباره على حمل السلاح حتى لو كان مخالفًا لأي شكل من أشكال العنف. من ناحية أخرى، يختلف دعم مجموعات التحرير، التي يتم تشكيلها على أساس طوعي، وبالتالي فهي، على الأرجح، تعبير عن مصالح المجتمع.
العمل ضد الصراعات الاجتماعية العنيفة، والحروب، يعني التعبير عن المعنى المتطور لوجود المرء. ولكنه يعني أيضا العمل ضد مصالح السلطة والاستعداد الاقتصادي لمنع بقاء الجنس البشري من أجل دعم دورها المهيمن. وهذا يعني فهم الغرائز الأساسية للإنسان وقدرته على تحويلها إلى سلام ووئام اجتماعي. و يعني ذلك, في المنازعات و الإجراءات الدبلوماسية لصالح السلام و وقف الصراعات, إعطاء صوت في المقام الأول لل معنيين مباشرة من خلال الاستفتاءات و المشاورات الشعبية. وهذا يعني السماح لهم بإدارة النزاعات الاجتماعية والثقافية والسياسية والإقليمية، ومنع استخدامها كاعتذار عن فتح اشتباكات عنيفة من قبل مختلف القوى دعاة الحرب. ولا يزال يعني السماح للأشخاص العاديين، المنخرطين بشكل مباشر في أزمات التعايش المجتمعي، بالتعبير عن أنفسهم بحرية على إرادة إطلاق العداء والعنف أو مواصلتهما.
Lascia un commento